「应无所住 而生其心」是什么意思？

我一向觉着，读佛经要结合上下文。释尊说法，多有因缘，如果不结合上下文，常会发现经书中的矛盾之处，而不结合上下文，妄图只看一字一句就了解佛所说本意，更是妄自尊大。

原文是：

佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。那么，首先，我们先来搞清楚概念。

这段经文最难理解的概念是『法』的概念。释尊问须菩提，世尊在燃灯佛那里有什么「法」所得么？什么是法？

《成唯识论》说，『法谓轨持』。什么是「轨持」？轨持就是：『轨生他解，任持自性』，就是说，『凡有他特有的性相，能引起一定的认识，就名为法，这是心识所知的境界。』（引自印顺法师——《佛法概论》）

所以六根（眼耳鼻舌身意）所引发的六识：『色声香味触法』，而意识所能了知的，是五蕴中「受、想、识」这三者，称之为法。

那么现在来看这段对话，释尊问：于法有所得不？那么须菩提该怎么回答呢？如果他回答是，那么我就要问了，释尊得到的是什么法？是什么样的性相引发的何种认识？如果有所得，那么就必然是意识所能了知的，请问这究竟是什么呢？

所以这个问题的答案必然是：不也。

后面，释尊又问，「菩萨庄严佛土不」。这个问题非常突兀，因为一般人的第一感觉，这是问的六根中的「眼」，六识中的「色」。其实不然，释尊这么问，着重点在「庄严」这个词。什么是庄严？如果须菩提回答是，那么你必须得先解释清楚什么是庄严，这个庄严其实也是个『法』，因为「庄严」是一种认识。

举个例子，授予学位的时候，我想每个被授予学位的学生都能感受到其中的「庄严」，然而对于旁观者，这种沉默繁复冗余的仪式，真的「庄严」么？

所以你脑海中的「庄严」，并非真正的「庄严」，无非是一种「庄严」的名相而已。

举个更为简单的例子，昨天有人邀请我回答这个问题：存在负的效用吗？如果存在，它满足“边际效用递减”吗？ 我的回答很简单：『存在效用吗？』。在这里，『效用』就是一个『法』，一个名相，但凡是名相，都是意识所了知的。但是返回来看，为什么我们会有「效用」这个名相，是为了解释人类的行为，那么「效用」能等同于人类行为么？当我们思考人类行为的时候，思考的是现实的人，再用效用这个名相去抽象他，而并非想着『效用』这个「名相」，忘掉了现实中的人。如果这样，那就像『以手指月』，误以为手就是月亮了。

那么如何理解『应无所住，而生其心』？其实要理解这段话，必须得先回答一个问题：生何种心？

我记得南怀瑾有说过《金刚经》这部经书是讲布施的。也对，也不对。前面说过，每部佛经都是有其缘起的，那么《金刚经》这部经书缘起是什么呢？是布施么？并不是。真正的缘起在这里：

时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住，如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。是须菩提长老提了一个问题：应云何住，云和降伏其心？我们该怎么控制自己的心念呢？

而这句话，就是给出了回答：应无所住，而生其心。

换句话说，须菩提长老说，我该凭什么控制自己的内心？释尊回答说，不要依靠任何东西来控制自己的内心。

而南怀瑾说布施，实际上「布施」在这里只是佛祖讲的一个例子：

复次。须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施。不住于相。何以故？

这个例子就是说，菩萨为什么会布施？一般人都不想布施的啊。释尊说，菩萨布施，并不是因为这个人长的好看（色），更不是因为菩萨想着要『布施』（法）而布施。菩萨的布施是没有『布施』这一概念的，而这个概念，就是所谓的『法』。

所以菩萨为什么要布施呢？为什么生起布施的心呢？并不是因为『眼耳鼻舌身意』这六根，更不是因为『色声香味触法』这六识，所以是『应无所住，而生其心』。

《金刚经》是破除一切迷信的经书。这部经书的全名是什么？《能断金刚般若波罗蜜多经》，梵文是：vajra cchedikā prajñā pāramitā 翻译过来就是：以能断金刚的智慧到彼岸。

所以这又是一个误解，平常所说《金刚般若波罗蜜多经》，有人认为是把般若（智慧）比喻为金刚，其实不然，重点在『能断』，「断」是动词。断什么？断迷信，断执念。

比如有神教中的『神』，就是这么一个迷信。你为什么做好事？这个问题就是：怎样「生其心」？有神教的教义是，因为如果你做坏事，「上帝」会惩罚你。但是佛教不是这样的，不管『上帝』存在与否，首先『上帝』是存在于你意识中的一个名相。佛教告诉你，但凡是有『名相』的东西，都有『成、住、坏、空』，必然有缘起，然而终究性空。如果因为这些名相而「降伏其心」「生其心」，不是究竟法门。

所以总结下来，《金刚经》就是教你如何断除心中一切名相的书，而这句话『应无所住，而生其心』，就是告诉你，起心动念，不要有名相的思索。

一切有为法
如梦幻泡影
如露亦如电
应作如是观