欧美人信仰上帝纯粹是因为历史和务实的原因吗?

我的意思是,欧美的科技这么强大,但还是在重要的问题上要去考虑“上帝”的因素。
我理解宗教的繁荣有历史原因,而当前国家机器依然推崇宗教也有务实的原因(教导人们按近似普世价值去生活,从而整体社会更加和谐),从这两点讲宗教有较大的积极意义。
除这两点外,宗教还有什么存在的意义呢?刚刚看一个科幻电影,在事关与外星文明沟通的事宜上,国家的代表问科学家“你是否相信上帝”,科学家表示很难办。
各位有欧美生活学习背景的同学能解答一下吗?
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山人 - 鲜嫩多脂的鲁男子。

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狐狸叔叔,没有欧美生活背景的人,可以强答吗?你这个问题太大,牵涉方面太广,并且众说纷纭,很难实锤。我就先扯一扯,看看能不能拉出一两个线头来。

首先需澄清一下,应该如何理解“欧美人信仰上帝”中的“信仰”?我认为,更多地应该是一个行为状态,比如洗礼、婚礼、葬礼,餐礼,祈祷等等这些现实状态——是渗透到生活方方面面的文化、礼仪、风俗习惯,同时也是一个实际发生作用的心理机制,这是一个文明的内在基因,是在一两千年里发展出来的一整套话语符号体系,很难说扔就扔掉的。这不代表具体的个人一定有宗教信仰。

如何理解文化基因呢?东方世界儒家文化圈,就是一个参照。自“罢黜百家独尊儒术”——儒家被统治哲学所豢养、失去了学术独立性、变成儒教之后,“三纲八目”的家国同构就占据了中国人的精神世界,渗透到从庙堂到江湖的方方面面,连落草为寇也都要讲这些道理的。人是社群动物,文化是社群语言,社会沟通与现实生活的必备。

新中国建国后,新的政治哲学和政治秩序需要建立,新的话语权要剥夺旧的话语权,孔老二就成了臭老九了,甚至被批斗抄家亡命。其实,这种状况,从五四运动、新文化运动早就开始了。要打倒一个旧世界,需要先打倒旧世界的文化,先占领人的大脑。即便是在这种极端情况下,儒家文化消失了吗?没有。那种积淀上千年的深厚土壤,不是一朝一夕就能铲除的。它早已经渗透到边远乡村,早已经成了人们头脑中的认知模式,甚至在某些时候代表了超越世俗的神圣,存在于人的精神世界中。这种内在基因,只有时代变迁才能使其突变。

好了,到这里,我先说自己的观点。欧美人信仰上帝、西方现代社会里宗教与科学并存,是文明文化的原因,也是人们认识世界的现实原因。

狐狸叔叔在这个问题里提出了两个核心词:宗教&科学。这是深深扎根于西方人精神世界和物质世界的两翼。当年宗教改革,基督教分裂出天主教和新教,新的世界观理论铺垫,让西方资本主义解开了原来旧的价值观、道德观的枷锁——这是现代门槛上的三件大事之一。其余两件是地理大发现和伽利略发明望远镜。就像晚清之后对儒学的批判,绵延至今有了还不成熟、还很幼稚的新儒学。多说一句,在全球化的席卷之下,如果不能融汇西方哲学与科学,新儒学不会有出路,我们还没出现这样的大家。

宗教与科学,这两件事,不是从天而降的,不是人类与生俱来的,而是人类社会发展过程中的产物。从源头上,或者从其产生发生来说,宗教与科学,都是人类认识世界、解释世界的路径和方法,虽然它们是如此不同,甚至截然相反。狐狸叔叔的疑问,可以说成:如此不同的事物,是如何共存在一起的?

这两件事,都可以追溯到「轴心时代」——大概2600年前到2300年前,这个前后大概三四百年的时间段。这个时期,人类思想史、知识史出现了影响至今的空前突破。古希腊苏格拉底师徒三人,中东犹太教的先知,印度释迦牟尼佛陀,中国的孔子老子等。

这个时间段可以看成,是宗教与科学的起源或前史。西方宗教和科学起源于古希腊自然哲学;而后续的西方近现代史,简直就是一部宗教与科学相互斗争、相互借鉴、相互妥协、相互融合、缠绕前进的历史。

「轴心时代」之前,人类社会已经动荡不安、礼崩乐坏,原来的神话传说世界观已经破碎,而新的社会秩序、心理秩序还没有建立起来,时代呼唤新的精神、新的认知,以及对世界的新解释。有没有觉得:和现代社会有点像?妖孽横行,人心沉沦,原来的旧的理论和物质成果无法护佑社会与人心秩序了,亟待新的文化构建与技术突破。

如果说神话传说世界观时代是人类孩童期的话,那么,「轴心时代」前夕的人类,已经进入焦躁不安、跃跃欲试的青春期了,要探索新的世界和未知,急于寻找、扩大、突破自己的生存疆域和精神空间。

古希腊那个地方,三面环海,地形复杂,岛屿众多,商业贸易发达,城邦相对独立、各自为政,这种环境催生了爱智慧的希腊哲学探求宇宙世界运行法则的理性精神,与东方心性学说走上了两条不同的道路。

这个地方的重点是:古希腊的自然哲学,尤其逻辑学之父、百科全书式的哲学家亚里士多德将在以后深刻影响西方。地理意义上的古代西方世界是分裂的、混乱的,打仗、兼并、融合、分裂……不断循环,血泪斑斑,这就是古代和中世纪欧洲。古希腊、古罗马是西方世界的重要源头,以理性、民主为核心的希腊罗马文化是西方文明的重要特征之一。

在古代和中世纪,欧洲的斗争融合分裂的过程中,封建领主和贵族们争来斗去,没有谁能长时间地大一统,权力制衡比较常见。

后来,耶稣不满犹太教上层利用宗教话语权压迫下层人民,就出来宣讲上帝爱所有人的理念,给古代欧洲苦难绝望中的下层民众送去了艰难岁月中珍贵的希望之光,获得了生存下去的力量——毕竟有天堂有来世。这是弱者的宗教,也因此汇聚了越来越多的虔诚信徒。

随着罗马帝国的由盛而衰,君士坦丁为了稳定局势和秩序,收割最广大人民的拥护和劳动力,把基督教定为国教。后来,西罗马帝国灭亡,控制基督教的力量消散了,基督教获得了发展壮大的机遇。

教会和神学、组织和理论的双重加持,识文断字的教士们在没文化的蛮族中逐渐掌握了话语权,从礼仪到法律,从道德到政治,从信仰到生活,对欧洲灵魂进行了全方位改造。

这种巨大的话语权,加上封建领主间的力量制衡,使基督教成了一支重要力量,逼迫世俗政权不得不与教会合作。欧洲大陆上世俗政权与基督教会既斗争又合作的二元局面就形成了。宗教内部的斗争,宗教与政权的斗争,都会影响世俗社会。经过教皇革命后,除了信仰与文化,教皇又掌握了立法与司法,世俗政权不得不看教皇的脸色、寻求教皇的支持。

在宗教力量一边倒的时候,亚里士多德包罗万象的理性学说重回了欧洲的一些大学里,成为世俗政权对抗神学的重要武器,引发了研究亚氏的热潮,争权夺利的教会分裂了,宗教改革来了,文艺复兴也来了。

精神世界坍塌又重建,哥白尼日心说出世,欧洲要开始叩响现代之门,迎来大航海,并开启科学之光,苹果快要砸到牛顿头上了。

古希腊自然哲学被进一步挖掘、反思、深化,为了论证、计算万有引力和天体运行,牛顿发明了微积分,并把他那本著名的科学书命名为《自然哲学的数学原理》。要说明宗教与科学的世界观,牛顿是一个很好的例子。

要解释世界,就无法回避宇宙起源问题和世界背后的运行法则问题;而宇宙起源问题至今也没有定论,霍金的《大设计》就回到了哲学上,认为实在论不可靠,人们认识世界是依赖模型的,只要体验到的客观世界符合模型就行了,随着认识深入,出现了不符合的地方,再修正模型呗。

既然起源问题暂时无解,而古希腊哲学家们又认为,人是能够认识世界背后的运行法则的,那就先假设一个起源好了。柏拉图就假定了一个工匠神和理念世界,亚里士多德假定了一个不动的推动者。曾经痴迷炼金术和上帝的天才牛顿,当然也想揭开世界的幕布,想看看背后的秘密。他们都从哲学上假定,世界后面有一个“上帝”,这个上帝只和起源有关系,并不干涉世界运行,而人是可以认识世界运行法则的,他们都想论证这件事。

终极真理问题虽然没有解决,但科学却取得了前所未有的迅猛发展。工业革命之后,资本主义和市场经济蓬蓬勃勃,自由、平等、博爱深入人心。尼采说,上帝死了。那可怎么办?上帝没有了,一个旧秩序被打破了,新秩序在哪里?人心如何安顿?人生有何意义?道德伦理还能存在吗?好烦啊,想想都有点焦虑。

别怕,康德来了,他以前就研究天体物理,他现在要给人们重新论证新的世界秩序。人可以利用时间、空间、因果律等等先天标尺,用理性思维和演绎方法去认识世界和真理,并为人类生存发展计,只要你相信头顶三尺有神明,就可以设定适用全人类的普世性的价值观。你看,他把上帝又拉回来了,只是现在的上帝不再是以前的上帝了,宗教也并不是有神论了。

插一句:与康德有点相似,佛陀在解释世界的时候认为,人要想认识世界真相,你必须超越时间、空间、因果律这些人类身上的先天模式,才能有洞见。后来的理论物理,可能多少受到这些哲学观的影响,乃至于今天有时间只是人类体验、可能并非实在的说法。

啰嗦这些,只是想说明,在现代社会里,走在两条路上的宗教与科学,在认识世界真相、探求终极真理的共同目标面前,都发生了并正在发生深刻的变化,我们不能再用固化的眼光来看待它们。

而在世俗社会的现实层面上,不论从政治角度,还是从哲学角度,或是从心理角度,具有深厚历史传统、渗透生活方方面面的西方宗教,也正在变化中继续担当维持秩序、护佑人心的实际作用——这是甚至将要逆转进化的现代科学还暂时完成不了的任务。新的秩序还未建立,宗教退出历史舞台的时间还未到来。

如上,有历史的原因,也有务实的原因,可能还有认识世界的原因——信仰问题,有内在的心理机制,也确实对个体有实实在在的现实作用,这些共同造就了广泛的群众基础。

在外面手机打字可能有点乱,狐狸叔叔可以帮忙编辑一下。

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很简单,因为中国这边,小学生都会玩笔仙碟仙,一神论站不住脚的。并且也没法垄断通灵,所以圣经的解释权不可能被把持,洪秀全和杨秀清就是这些东西放到中国的结果。

这是从伏羲画卦开始就决定的,中国没有一神教的土壤。

宗教存在的另外意义就是沟通鬼神,虽然这点对于接受了这么多年唯物主义教育的人来说很不可思议。实际上是存在的,并且鬼神没有小说中那样强大,很多事情一来他们很多清楚因果所以不干涉,二来没兴趣,三来他们也受道的约束。

耶稣的神通我们先假定为真,那么最厉害的莫过于复活,这点达到了铁拐李的水平。其他比如鱼喂500人,这个达到了米拉日巴尊者的水平。说耶稣是上帝的代言人,那铁拐李是不是也可以?点石成金的吕洞宾可不可以?虽然耶稣的水平也没有烂大街,但史书上找到十个八个有记载的水平达到同样的人并不困难。

古代如果向中国传教,对话大概是这样的。
“耶稣能复活,很厉害”
“对,三国的于吉也是被孙坚砍了又复活了,耶稣确实还行”
“耶稣会治病,让谁谁谁重见光明”
“确实厉害,咱们隔壁村有个马脚,是胡太爷的出马仙,也能治病,很厉害。隔壁县庙里有个老和尚叫xx法师,也能让人重现光明,还让瘫痪的人起来了。”
传教士估计会吐血然后皈依佛门去。

水平低才会发展出这种宗教,水平高,大家都厉害的话,耶稣在天梯榜进不了前十的话,确实不好传教,也确实不好弄一神教。

微流星 - 在读大学生,擅长绘画,设计,哲学和气功

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我来说一个可能性
欧美这一块,古代时候宗教影响这么大,怎么可能在现代削弱成这个样子,瘦死的骆驼比马大,就算在现在,许多就连距离现实规律极近的学者也免不了受它的影响。
就比方说中国的“红包文化”吧,这种你给我几百块,我过两天再还回去的这种从狭义经济方面来看完全没必要的行为不也还一直存在着。
比如最近知乎上的关于“安全裤”的问题,其实里面是很么样子基本上人们都知道,就我个人认为,这里面从本质上来说其实没什么好看的,但还是有人要介意。
我觉得,可能,从某种意义上来说,这就是“文化”,不得不考虑。

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