他们的思想从何而来

是不是博学之士，标准不一。但他们肯定都是身体力行、具有智慧之人，是他们那个时代之前的人类知识集大成者。他们的思想来自哪里？用世间法观点来说，一是来自前人的总结积累；二是来自他们的深彻洞见；三是来自他们的身体力行。
 
不熟悉耶稣和穆罕默德，现结合佛陀的历程，仅从世间法的世俗角度，来粗浅聊聊。（之所以要强调“世间法”，是因为佛陀的“出世间法”里有很多不可说不可说的难以捉摸之处，可能需要真修实证的个人体验。）
 
寒武纪的地球出现了生命大爆炸，这是生命演化进化到一个阶段出现的突变。在生命大爆炸之后，慢慢有了人类。后来，又有了知识大爆炸、技术大爆炸。而人类能够不同于其他生物，在地球上成为独一无二的突出存在，一个最重要的原因就是：人类创造了各种符号语言，经验与知识得以准确积累、精确传承，这些独一无二的人类“集体知识”极大地促进了人类的生存与发展。后来创造伟大思想的先人们，也莫不是站在先民的肩膀上，对先民先人的思想进行了再总结、再加工、再提炼。然后，后人们再对这些思想进行验证。此其一：知识的积累、总结、加工、提炼，形成了新的知识和思想。
 
佛陀出家之前的古印度，早就是思潮涌动、门派林立的状况，就像古代中国百家争鸣的时代一样，除了各种民间信仰，还有各种修行方法、治学方法。有意思的是，在这个时间点上，中国原始文明出现了老子、孔子，西方古希腊文明出现了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，中东文明出现了犹太教先知。这是一个不同文明区域的人类文明觉醒突破的重要时期，后世的学者给这个时期起了个专门的名字——轴心时代。
 
具体到佛陀来说，根据季羡林先生的考据研究，佛陀出家的深层内在原因，我们已经不得而知，但他之所以出家、以及出家修行所走的道路，一定是受到了当时各种流行思潮的影响的。佛陀出家后，算是把古印度流行的修行方法尝试了个遍，然后都是“非道即舍”，都不是真正的解脱之路，他最后都舍弃了。但是，注意，他也是在自己身体力行、力求验证，在走不通的“证伪”之后，才“睹明星而悟道”，总结提出了自己的思想。
 
其二：思想除了依靠知识的积累总结之外，还需要洞察力。或许，由于环境不同，造成了不同的生活方式、社会习俗。但，人们的日常生活、社会活动等等，在生存发展、七情六欲这些最底层的逻辑上，都是相通的。如果你真正了解了自己（注意：不是误解错解），你就可以正确地了解他人。而对这些人类共通的底层认知，进行总结提炼出新的思想体系，需要极其强大的直觉——洞见。如此，才能拨开思潮纷云、知识混杂的迷雾，触摸到人类精神与外在世界的深层内核。
 
轴心时代之前，经过了农业社会的漫长发展，人口增长到一定程度，先民们都已经对自己的文明进行了长期的摸索与实践，认识不断深化，碰撞愈发激烈，内在认识的矛盾冲突衰变剧变，已经引发了社会环境的动荡不安，已经到了不得不解决的程度了。因而，在轴心时代三四百年的时间里，地球上几大文明各处出现了群星闪耀的瑰丽状况，是有其自身内在原因的，绝不是无中生有的。不得不说，这个时代的先人们，面对生存发展的外在环境，以及无法突破的现实窘境，转而向内寻求解决之道，并创造了影响后世2000年之久的问天之旅。 
 
人们对自己生活的环境充满了未知与困惑，饱受生活之苦的人们需要一个合乎人情与事理的解释。要找出痛苦的根源，寻求彻底的解脱之道，就必须参透世界的真相。真相究竟是什么？这些伟大的思想家们，穿透重重思想迷雾和历史风烟，以自身的实践与洞见，给我们提供了看待宇宙人生的新眼光、新境界。就像古希腊神话一样，轴心时代之前，人们普遍认为神仙们都很荒诞，整天胡作非为、率性随意。而轴心时代的思想家们，把原来人们对于天地人伦的认识统合起来，以深湛的洞见进行了一番自洽其说的论证，给人们做出了一个总的解释，并由此固化下来后世2000多年的世界认识论。
 
佛陀关于世界整体性的因果律、心性论的认识和阐述，在后世的西方哲学那里有着极为相似的论述。我是谁？如何认识自己？在古希腊开始早就发出这样的疑问和探索，后世的怀疑论者休谟在其名著《人性论》里说：“我只是那些以不能想象的速度相互接续着，并处于永远流动和运动之中的知觉的集合体，或一束知觉。”其实深入剖开来看，这些哲学上的本体论描述，只是说明了“我”存在的状态，在佛学认识论里属于初级阶段。而佛学是在认识人性本体之后，再进一步认识宇宙人生的。
 
其三：身体力行、真修实证让他们获得了不同于一般人的个体体验。是的，以我们有限的视野、知识和智慧来看，世界整体性的因果律好像只能在理论上进行有点偷懒一样的解释，就像“南美洲的蝴蝶是否引发了美国的龙卷风”一样，我们无法得到确切的验证与回答。如康德所说，我们只是触摸到了感官所呈现给我们的世界现象，而无法认识到世界本体。
 
休谟和康德一样，对于因果律有不同的看法，他们认为因果律只是人们的一种思维习惯、认知模式而已，并不是世界的客观规律。只是有了这些事件和现象了，你为了解释这些事件和现象，而强行把时间轴上的先后事件联系起来看待。任何事情都有原因，我们只是不知道哪个才是真正的原因。
 
即便从现代科学的角度来说，这些论述也都是有道理的。毕竟我们都是“空间三维＋时间一维”里的生物，我们的认知能力天然地难以突破维度的限制，即便物理学中的“空间卷曲”，我们都难以想象，更无法理解。面对数学计算出来的“10＋1维”，“3＋1维”里的人类和技术又如何才能验证呢？
 
所以，从“世间法”的角度，我们只能聊到这里，再也无法继续下去了。就像“地球绕着太阳转”一样，我们只是科学确信，却暂时无法从技术上实现观测验证。另外，再聊点“出世间法”，佛陀通过修行到底看到了什么？我们不得而知，或许他的体验是真相，或许只是他个人体验的幻象。我们只是听佛陀说过“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。”这里的“妄想执著”，全都是因为人们的知觉而产生的。所以，目前要想证得、看到真相，可能要摒弃“眼耳鼻舌身意”的“色声香味触法”知觉了，就是上面休谟所说的“知觉的集合体”，也就是要摒弃表象的“我”，觉悟到本体的“我”。或者，静待科学的结论，能在技术上验证“10＋1维”，甚至佛陀所说的“无数维”，只是不知我们有生之年能否有真正的突破。
 
在科学没有真正突破世界真相之前，我们只能选择其他的信念，来给予我们生存发展的精神动力，“生死轮回”只是其中一种，但佛家的“生死轮回”肯定不是我们平常所理解的那些，而是有着更深层的意思。话聊回来，我们不相信，还能怎么样呢，生活总要继续下去的，不是吗？回到世间，总还是要考虑怎样才能把日子过好，把那些问题留给有能力的人去搞吧。
 
再啰嗦两句题外话：人们总想对世界作出自以为合理的解释，总想揭开世界上面的幕布看看后面到底是什么，从古至今都是这样。宗教、哲学、科学，都是由此而产生的。宗教里包含很多哲学思想，甚至有些宗教是从哲学里走出来的——直接把哲学观变成了某种信仰，哲学与宗教有着密不可分的一面。而在科学昌明之前，科学是从哲学里分裂出来的。科学上的亚里士多德世界观，就和亚里士多德的哲学观密不可分；直到2000年后牛顿世界观产生，现代科学才开始有了辉煌景象。
 
所以，一方面，在古代，宗教、哲学、科学密不可分，欧洲教会的长老们都是博学之士，都研究哲学思想和天文、数学、技术等科学的；另一方面，发展到在现代，宗教、哲学、科学又是泾渭分明的，目标任务、研究方法已经完全不一样，不可混为一谈。这是需要澄清的。而上面并立谈论宗教与科学，是在“认识世界真相”这同一个论题下讨论的，是不同的认识路径和方法。